Un deseo incontrolable de libertad y sumisión

Abrir nuevos caminos y trazar el propio destino hacia una realidad plena y completa parece demostrar un deseo instintivo, inseparable de la condición humana en el mundo secular en el que vivimos: la búsqueda constante de la libertad. Sea como sea, diversas narrativas, obras y libros nos han presentado cuidadosamente escenarios utópicos y distópicos que juegan con la manipulación de la libertad.

Ursula K. Le Guin, en una de sus novelas de ciencia ficción, terminó dibujando el mundo deLos desposeídos, una sociedad anarquista y utópica, donde los seres que habitan el planeta de Anarres narran la ruptura con el mundo opresor, inhumano y capitalista que antes habitaban. En Anarres, al igual que en la realidad en la que vivimos, aunque la relación con la naturaleza sea más equilibrada y la comprensión de las jerarquías sea diferente a la del mundo capitalista, Le Guin demuestra con firmeza la dicotomía imperante que existe entre el deseo de ser libre y el de someterse a un determinado orden o dinámica.

Aunque muchos puedan confrontar encarnizadamente la dualidad que existe entre ambos polos al condenar la existencia humana entre paradigmas firmes e insolubles, admitimos que, tal vez, entre libertad y poder exista una coexistencia intrínseca e inseparable. Entre el blanco y el negro, los matices ásperos y grises que rodean los mundos utópicos y distópicos de esta sociedad terminan generando no solo posibilidades diferentes de cómo podemos acceder a la libertad, sino de cómo podemos detectar que estamos siendo sometidos al poder.

La política actual del mundo sigue una norma rígida positivista. En ella, creemos que pertenecemos a una rueda continua y permeable, que dispone de capas que inicialmente parecen accesibles. Falsamente, empujamos nuestras prácticas hacia un sinfín. La costumbre popular de que “el que quiere, puede” se introduce silenciosamente en nuestra forma de pensar, provocando un deseo incontrolable de realizar lo que queremos de manera intuitiva. Si fallamos, somos conducidos al fracaso, como si, por casualidad, el hecho de que existan más puertas cerradas que abiertas fuera culpa del ciudadano común. Aunque podamos analizarlo fríamente, la libertad que queremos alcanzar está sujeta, es vulnerable.

Karl Marx señala que “[…]los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio… la tradición de todas las generaciones muertas oprime como una pesadilla el cerebro de los vivos”. Las respuestas y los resultados terminan demostrando que, incluso cuando actuamos con libre albedrío, somos conducidos por intereses de mercado, por sesgos políticos interiorizados o por una inercia imperante. Este profundo enredo de lo que debemos o no hacer termina creando prácticas en nuestro cotidiano en las que la utopía aparece como una materia distante, siempre inalcanzable, representada por el deseo más profundo de cada hombre.

La utopía revela un mundo seguro, igualitario e íntegro. Absoluto. Donde cada individuo vive en plena felicidad, completo. La vida en este mundo es incuestionable, tal como el deseo íntimo individual por la libertad. Augusto Cury dijo que la libertad es una utopía, y tal vez lo sea. No lo sé. Lo que en este caso entra en jaque es cómo se presenta una utopía, cuáles son los medios que la impulsaron y cuál es el costo de vivir utópicamente. ¿Qué significa sentirse seguro, igual e íntegro? ¿Feliz, tal vez?

Curiosamente, vivimos en un período en el que el acceso a la información se difunde de manera indomable. Esto a veces puede confundirse con libertad, con democratización, con felicidad. El permiso de que no exista control sobre lo que leemos o accedemos, ya sea a través de Internet o de dispositivos inteligentes, puede dar la falsa pista de que estamos entrando en una realidad sin límites.

Una de las ideas básicas del Estado-nación moderno se fundamenta en el concepto de que para formar parte de algo, un país, por ejemplo, es necesario que todos trabajen conectados y compartan un objetivo común. Aunque existan desigualdades entre individuos, todos caminan hacia un progreso continuo, a cambio del cual se les concede acceso a la propuesta de vida plena que sugiere el Estado. El Estado-nación se fundamenta en un medio cultural, social y político, pues se basa en la identidad nacional, en un sentimiento de pertenencia a una determinada comunidad y en la promesa de prosperidad que depende intrínsecamente del acceso a la información.

“Por los favores o subfavores, por las ganancias o reganancias obtenidas con los tiranos, finalmente existen casi tantos para quienes la tiranía parece ser lucrativa como aquellos para quienes la libertad sería agradable.”

Esta servidumbre voluntaria sobre la que comenta Étienne De La Boétie puede establecerse en la crítica a la cultura que ejercen los medios comunes de información. La engañosa promesa de libertad que permea la democratización de la información reside en que el acceso a la información o a la cultura no está generado con un objetivo de cohesión ni de inclusión, sino en un proyecto de incorporación a la sumisión.

La función ética y crítica sobre cómo entender la cultura que se disemina se desarrolla precisamente en análisis sobre la relación del saber-poder que terminó construyendo el sistema de dominación en el que vivimos. Cómo sabemos y qué sabemos, siempre de una determinada manera, tendrá consecuencias sobre cómo elaboramos el sentido y el valor de nuestras vidas. Para ello es necesario comprender la función política y ética que ese acceso “democrático” termina generando a través de sus prácticas. En un mundo utópico, el acceso libre a la información nos conduce a un estado apático de silencio y manipulación. En un sentido amplio de la palabra, un mundo utópico de meros individuos “cultos” representa la aceptación de que el poder es lícito para inyectar sus maniobras opresivas libremente, imperceptiblemente.

Por otro lado, seguir indagando y sospechando sobre lo que nuestros saberes alimentan y legitiman respecto al poder, peligrosamente, nos acaba llevando al abandono de la cuestión fundamental sobre el saber y la emancipación, sobre la confianza fundante de que pensar en conjunto tiene la capacidad de transformar la vida. Esa transformación ocurre, necesariamente, cuando pensamos: no solo al elaborar teorías, sino cuando interrumpimos los acosos ideológicos que llegan cada día en un ruido permanente a través de burbujas mediáticas. Es en ese momento reflexivo de elaboración de la experiencia humana donde no solo destruimos nuestras cadenas, sino que nos separamos de la empresa colectiva de la sociedad actual para buscar la emancipación y la libertad por completo.

“La principal misión del hombre, en la vida, es dar a luz a sí mismo y convertirse en aquello que es potencialmente. Erich Fromm, al analizar la existencia humana en referencia a sus relaciones de libertad, sumisión y control, comenta que la búsqueda de la libertad y el rechazo a la sumisión descansan en la elaboración sobre las condiciones de vida en sí. Es decir, se trata de la obtención de una vida que cumple con condiciones de libertad y dignidad, siempre en relación con las aspiraciones de nuestras percepciones personales. Es, sin duda, la contraposición a la idea de que, aun existiendo un medio común, esto no significa necesariamente que dicho medio sea igualmente accesible para todos, o que exista un modelo abstracto ideal en el cual podamos incorporarnos. La utopía, engañosamente, delimita los bordes de una existencia; la distopía es precisamente la ruptura con el cordón umbilical de la sumisión.

Estar rodeado de un humo denso, gris y sofocante parece el escenario de una película sobre un mundo distópico en el que no queremos vivir. Una película aterrorizante sobre un futuro lejano, donde los coches voladores habitan la atmósfera con miedo a tocar el suelo con los pies. La tierra, en este contexto, es un entorno hostil, de simulaciones virtuales, dictaduras incorruptibles, líderes opresivos y una masa sometida al poder de la máquina. En ella, el hombre, ante la falta de Dios, anheló una inteligencia artificial que fuera mejor que la suya. La tecnología se presenta como una nueva mística.

En ese mundo totalitario, lo que vemos es la degradación irreversible de las condiciones humanas.

El fuego que consumía la selva amazónica, mucho antes de que sonara la alarma del lunes 19 de agosto de 2019, dejó rastros imperdonables sobre un futuro del pretérito similar a un escenario distópico presentado en películas como Blade Runner o Brazil. Aquí, resulta difícil imaginar una utopía cuando los caminos viables no inspiran más que desesperación.

Las dudas son múltiples y aun así perduran: indivisibles. Las consecuencias de nuestros actos y las consecuencias de nuestro saber representan la irreversibilidad de los hechos. Por otro lado, es a través de la oposición a la irreversibilidad de los hechos donde encontramos la ínfima esperanza de libertad, pues esta reside en nunca dejar de elaborar una actividad recíproca de conquista. De recomponer espacios, rehacer sentidos y aprender a construir una confianza a la que podemos acceder sobre lo que es fundamental y básico.

Esto atraviesa nuestras condiciones fundamentales de la experiencia humana, de dignidad y libertad. Pues es durante el camino de oposición a la sumisión que alcanzamos la utopía, y no cuando llegamos allí.

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Laura Del Vecchio Lança es editora en Envisioning como definición social. Filósofa como profesión errante.‍