Si el trabajo es uno de los elementos principales que dan sentido a nuestra vida, la exponencial automatización de nuestras tareas se convierte en una invitación a repensar la manera en que significamos nuestra existencia.

Enartículo En el sitio web de la Harvard Business Review, Robert C. Wolcott reflexiona sobre cómo la mayoría de los seres humanos a lo largo de la historia trabajaron no porque quisieran, sino porque debían hacerlo. “Muchos encontraron consuelo, valor y significado en sus esfuerzos, pero otros definieron el trabajo como una necesidad que debía evitarse, si era posible”, escribe el autor.

Obras como El trabajo como vida, escrita por el filósofo alemán Dietmar Kamper, presentan esta mirada histórica sobre cómo el sentido del trabajo se ha modificado con el tiempo, transformándose de una penalización a una actividad que guía nuestras vidas. En un breve panorama, Wolcott recorre áreas como la filosofía y la historia, pero también toma en cuenta la cuestión económica involucrada al mirar hacia el futuro del trabajo o lo que sería ideal para diferentes sociedades y pensadores.

En el caso de Aristóteles, por ejemplo, el ápice de la existencia humana se daría a partir de la libertad humana, es decir, “un individuo libre de cualquier preocupación por las necesidades de la vida y con una casi completa agencia personal”. En otras palabras, como explica Wolcott, Aristóteles no consideraba que los grandes mercaderes fueran libres, ya que sus mentes estaban siempre preocupadas por la adquisición y el ritmo de sus negocios.

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La promesa de la inteligencia artificial y la automatización plantea nuevas cuestiones sobre el papel del trabajo en nuestras vidas. Muchos de nosotros permaneceremos enfocados, durante décadas, en nuestras actividades de producción física o financiera, pero a medida que la tecnología proporcione servicios y productos con costos cada vez menores, los seres humanos se sentirán más inclinados a descubrir nuevos roles, roles que no necesariamente están ligados a cómo entendemos el trabajo hoy.

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El desafío, sin embargo, como propuso recientemente el economista Brian Arthur, no será tanto económico como político. Es decir, ¿cómo se distribuirán las ventajas y privilegios de la tecnología? Arthur entiende que, dada la manera en que hoy, en el escenario político de Estados Unidos y Europa, podemos ver abismos formados entre las élites y el resto de la sociedad, el futuro no reserva algo muy distinto.

No obstante, Wolcott cree que, más tarde, pero aún durante este siglo, “las sociedades descubrirán cómo distribuir los beneficios de la producción tecnológica por dos motivos primarios: porque será más fácil y porque debemos hacerlo”. Con el tiempo, refuerza el autor, la tecnología hará que la producción sea cada vez mayor con menos esfuerzo. “Por ahora, la historia sugiere que la concentración de riqueza en tan pocas manos genera presiones sociales que serán abordadas mediante la política, la violencia, o ambas”.

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Pero esto plantea otra cuestión, un desafío más incómodo: a medida que los beneficios de la tecnología estén más ampliamente disponibles —a través de una reforma o una revolución— más personas se preguntarán: “Si la tecnología puede hacer casi todo, entonces, ¿qué debo hacer yo, y por qué?”.

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Este tipo de escenario, en cierto modo, se ha experimentado desde la Revolución Industrial, a medida que la tecnología comenzaba a realizar esa transición para una mayor parte de la humanidad que ya no tendría que dedicar tantos esfuerzos para acceder a productos esenciales. Esto, sin embargo, no erradicó la gran cantidad de personas que aún enfrentan una lucha diaria por su propia supervivencia. Aun así, Wolcott sostiene que, cuanto más se perfeccionen la inteligencia artificial y los sistemas robóticos y estén mejor dirigidos, el trabajo se volverá cada vez más innecesario, algo cercano a lo que John Maynard Keynes describió en Economic Possibilities for our Grandchildren como un “desempleo tecnológico”, es decir, un contexto en el cual la tecnología sustituye el trabajo humano más rápido de lo que somos capaces de descubrir nuevos empleos.

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Keynes predijo que esto sería solo “una fase temporal de desajuste” y que, dentro de un siglo, la humanidad podría superar su desafío económico fundamental y ser liberada de la necesidad biológica de trabajar.
Esta es una visión extremadamente esperanzadora, pero también un camino complicado y peligroso. Keynes advirtió: “Si el problema económico se resuelve, la humanidad será privada de su propósito tradicional... Aun así, no hay ningún país o pueblo, creo, que pueda mirar hacia un futuro de ocio y abundancia sin miedo”.

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Incluso con temor, Keynes imaginaba cómo las personas podrían dedicarse y redirigir sus intereses y miedos cuando ya no necesitaran enfocarse en el trabajo, en el esfuerzo por encontrar los medios básicos de supervivencia. De este modo, desprovistos de uno de nuestros objetivos más tradicionales y principales en la vida, Wolcott cuestiona: ¿cómo podríamos evitar un futuro nihilista al estilo de la distopía Un mundo feliz, de Aldous Huxley? “¿Cómo definiremos nuestro sentido de propósito, significado y valor?”.

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Para responder a estas preguntas, Wolcott pone sobre la mesa el trabajo de la filósofa e historiadora Hannah Arendt quien, en la década de 1950, diseñó un marco de referencia sobre la actividad humana en su obra The Human Condition. Allí, la autora define tres niveles de la existencia humana a partir de una referencia griega, lo que se resume en el concepto de Vita Activa.

Es decir, el esfuerzo (labor) genera necesidades metabólicas, como la comida, que es uno de los elementos importantes para nuestra supervivencia. Por otro lado, el trabajo (work)crea nuevos artefactos físicos e infraestructuras que definen nuestro mundo y que a menudo nos trascienden, desde nuestras casas hasta bienes de consumo y obras de arte. Por su parte, la acción (action) aporta un lado interactivo y comunicativo a las actividades ejercidas entre y por los seres humanos, es decir, la esfera pública. Es en este ámbito donde podemos explorar y definir aquello que nos distingue como seres humanos y a través del cual buscamos nuestra inmortalidad.

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En los próximos 100 años, la inteligencia artificial y los sistemas robóticos dominarán cada vez más los esfuerzos y el trabajo, produciendo necesidades y artefactos físicos de la vida humana, permitiendo que más de nosotros podamos ascender (Arendt realmente presenta esto como un ascenso, es decir, un juicio de valor cualitativo) al nivel de la acción. Por supuesto, algunas personas podrán elegir el esfuerzo y el trabajo, pero la elección es la principal diferencia.

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Como recuerda Wolcott, gran parte de los filósofos griegos priorizaron la contemplación por encima de la acción como el principal objetivo del ser humano. Sin embargo, Arendt se opuso a esta noción al defender la acción, lo que parece ser un pensamiento similar al de la cultura actual. “En última instancia, sin embargo, acción y contemplación funcionan mejor cuando están aliadas. Tenemos la oportunidad —tal vez la responsabilidad— de transformar nuestra naturaleza social y curiosa en acción yy contemplación”, escribe el autor del artículo para la Harvard Business Review.

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Nos enfrentaremos a ajustes dramáticos en nuestra Vita Activa a lo largo de las próximas décadas, y cada uno de nosotros se preguntará qué hacer y por qué. Tengo la esperanza de que nuestros nietos sean libres para vivir una vida de compromiso y exploración, o simplemente para tener un jardín o cocinar. Si tenemos suerte, esto será más una elección que una necesidad.

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Cuando Arendt inicia The Human Condition con una advertencia para una sociedad en la que los trabajadores están a punto de ser liberados de las obligaciones laborales, el peligro que surge de ahí es que, tal vez, esa sociedad no sepa qué otras cosas grandiosas o significativas pueden hacerse para que esa libertad sea lo suficientemente valiosa como para luchar por ella. Como refuerza Wolcott, Arendt dirigía este desafío especialmente a la ideología comunista, que tiene como una de sus características la glorificación del trabajo.

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Por último, Wolcott termina su artículo dejando un último cuestionamiento: “Cuando nuestras máquinas nos liberen de cada vez más tareas, ¿a qué vamos a dirigir nuestra atención?”. A mi modo de ver, este tipo de ansiedad no me parece tan preocupante si tenemos en cuenta que parte de la posible ruptura con la lógica tradicional que ha estructurado nuestras vidas durante tantos siglos.

Es decir, estamos condicionados a organizar nuestra vida en una línea compuesta por el nacimiento, los años de estudio, el trabajo, la familia y la muerte. Pero esta lógica se ha ido subvirtiendo cada vez más. Nuevas propuestas de estudio, como las familias que optan por educar a sus hijos en casa, ya subvierten la lógica institucional de la escuela. Las personas que se inician en el mercado laboral sin ir a la universidad o aquellas que, incluso habiendo estudiado una carrera, encuentran una forma de monetización más allá de su formación o de un trabajo formal, también se distancian de esta secuencia lineal.

Del mismo modo, los nuevos formatos de familia traen consigo, en la propia noción de nuestra sociedad y vidas líquidas, un momento de transición, un interregno, en el cual nos estamos organizando a partir de la desorganización, en busca de una sociedad en la que trabajar sea opcional y se le pueda dar un nuevo sentido a nuestra vida y a nuestra existencia, que no esté necesariamente condicionado a lo que ejercemos profesionalmente o a la manera en que somos remunerados.

Al fin y al cabo, no es la profesión la que nos define como seres humanos, sino que es la que nos facilita la conquista de la felicidad cuando podemos aliar la actividad que nos satisface con la recompensa por ello, algo que, sin embargo, no es necesariamente cierto para una grandísima parte de la población: ya sea por la falta de oportunidades, por la remuneración injusta o por tantas otras variables que, no obstante (y con suerte), podrían reajustarse a medida que la propia noción de trabajo fuera subvertida por la no obligatoriedad de supervivencia, una característica tan intrínsecamente ligada a nuestra condición actual.

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