El yo corporizado

Entre quienes, dentro del transhumanismo, buscan la vida eterna, existen proyectos que apuestan, por ejemplo, por el trasplante del cerebro humano a un cuerpo robótico o por la conservación del cuerpo mediante la criogenia. En empresas como Alcor Cryonics, los clientes pueden preservar solo la cabeza o el cuerpo entero con la esperanza de que, en el futuro, contemos con la tecnología suficiente para "revivir" a estas personas. Pero, ¿sería suficiente preservar solo la cabeza o es necesario el cuerpo entero para que percibamos el mundo?

Un recienteartículoescrito por la profesora de neurociencia y psiquiatría de la Universidad de Sussex, Sarah Garfinkel, indica que, de hecho, parece que la mente y el cuerpo se comunican para que el individuo (si es que realmente existe, como cuestionan algunos de sus colegas de profesión y también los budistas) perciba el mundo externo.

Como forma de ilustrar su explicación, Garfinkel pone el ejemplo de cuando alguien nos habla de repente mientras creemos estar solos. Por más que se disculpen por el susto, nuestro corazón sigue latiendo con fuerza en el pecho; entonces, ¿cuál es la relación entre nuestro cerebro y el corazón? Según la neurocientífica, solemos pensar que nuestros sentidos se limitan a cinco: olfato, gusto, tacto, vista y oído. Sin embargo, estos se clasifican como sentidos exteroceptivos, lo que significa que solo se refieren a lo que percibimos fuera de nuestro cuerpo. Por otro lado, los sentidos interoceptivos nos informan sobre las sensaciones internas, como los latidos del corazón, la sensación de tener mariposas en el estómago o incluso el hambre.

“El cerebro representa, integra y prioriza información interoceptiva del interior del cuerpo. Esta se comunica a través de una serie de conexiones neuronales y humorales (por ejemplo, mediante la sangre). Esta sensación de los estados internos del cuerpo es parte del intercambio entre el cuerpo y el cerebro: mantiene la homeostasis, la estabilidad fisiológica necesaria para la supervivencia; proporciona los impulsos motivacionales básicos como el hambre y la sed; y representa explícitamente sensaciones corporales, como la distensión de la vejiga. Pero eso no es todo, y ahí reside la belleza de la interocepción: nuestros sentimientos, pensamientos y percepciones también están influenciados por esta interacción dinámica entre el cuerpo y el cerebro”.

Pero esta no es, en realidad, una afirmación nueva. Desde 1862, el filósofo estadounidense William James defendía que los aspectos mentales de las emociones, es decir, los “estados de los sentimientos”, eran producto de la fisiología. James propuso una lógica inversa a la forma en que intuitivamente pensamos sobre la causalidad, al sugerir que los cambios fisiológicos de nuestro cuerpo daban lugar a un estado emocional: nuestro corazón, por tanto, no se acelera porque tengamos miedo; el miedo, en realidad, surge porque nuestro corazón está acelerado. Según Garfinkel, experimentos más recientes también demuestran que las representaciones neuronales y mentales de nuestras sensaciones corporales internas son fundamentales para nuestra experiencia emocional y, en consecuencia, quienes poseen una mayor interocepción tienden a experimentar las emociones con mayor intensidad. Es decir, en palabras de la neurocientífica:

“La región cerebral de la ínsula anterior es de suma importancia en el procesamiento tanto de las emociones como de las señales viscerales internas, lo que respalda la idea de que esta área también es clave en el procesamiento de sensaciones corporales internas como medio para informar la experiencia emocional. Los individuos con mayor interocepción también presentan una mayor activación de la ínsula durante el procesamiento interoceptivo y una mayor densidad de materia gris en esa zona”.

Pero lo que probablemente te estés preguntando ahora es si posees esa interocepción más aguda o no, y qué significa esto, al fin y al cabo. Según Garfinkel, algunas personas tienen una mejor percepción de lo que ocurre dentro de su cuerpo. Mientras que la mayoría de nosotros solo notamos el corazón cuando se acelera por un susto o al correr para alcanzar el autobús, no todos logran sentir realmente su propio corazón en estado de reposo. Esta precisión puede verificarse en el laboratorio, donde los especialistas monitorean señales fisiológicas y miden la exactitud con la que pueden ser detectadas. Históricamente, este tipo de investigación se ha centrado en el corazón, ya que sus señales pueden cuantificarse mejor mediante estímulos externos, como cuando logramos percibir el latido en nuestros oídos. A medida que los participantes indican el ritmo de esa percepción, los expertos pueden cuantificar con mayor precisión la sensibilidad del individuo analizado.

Por otro lado, Garfinkel señala que también es posible medir índices subjetivos sobre qué tan precisas creen las personas que son al intentar percibir sus sensaciones corporales. Para ello, se realizan cuestionarios y se recogen testimonios personales, de modo que los especialistas puedan contrastar lo que los sujetos perciben con lo que realmente ocurre en sus cuerpos. Además, existe la metodología que utiliza técnicas de escaneo cerebral, como la neuroimagen funcional, empleada para investigar qué áreas del cerebro están más activas al enfocarse en una señal interoceptiva (como el corazón) en comparación con una señal exteroceptiva (estímulos auditivos).

No obstante, algunos individuos pueden tener este tipo de percepción no solo limitada, sino también perjudicada por condiciones como la alexitimia, definida como una deficiencia en la capacidad de detectar e identificar emociones, la cual está asociada a una menor precisión en las sensaciones interoceptivas. Asimismo, las personas autistas, que pueden tener dificultades para comprender las emociones, han demostrado presentar este tipo de problemas con su percepción interoceptiva. Lo mismo puede ocurrir en quienes padecen trastorno límite de la personalidad. Sin embargo, Garfinkel comenta que las intervenciones diseñadas para recuperar el enfoque en el cuerpo, como la práctica de mindfulness, no solo han demostrado mejorar los casos de ansiedad, sino que también pueden ser una forma de facilitar el acceso a esta percepción.

Finalmente, de manera similar, Garfinkel comenta cómo nuestro cuerpo también se modifica al percibir las emociones de quienes amamos; es decir, la empatía puede volverse algo físico, ya que nuestro corazón puede acelerarse al ver que un ser querido tiene miedo, o nuestras pupilas pueden dilatarse al notar que alguien está triste. “Si prestas atención a tu corazón y a tus respuestas corporales, estas pueden decirte cómo te sientes y permitirte compartir la emoción de los demás. La interocepción puede mejorar la profundidad de nuestras propias emociones, conectar emocionalmente con quienes nos rodean y guiar nuestros instintos intuitivos. Solo ahora estamos empezando a comprender cómo lo que pensamos y sentimos está moldeado por esta dinámica interacción entre el cuerpo y el cerebro”, concluye la neurocientífica.

Así pues, cuando en los años 80 y 90 el movimiento transhumanista estaba impulsado por la idea de la mente por encima del cuerpo (dando lugar a obras como *Mind Children* de Hans Moravec y a ficciones científicas como *Ghost in the Shell*, *Neuromancer* y *Altered Carbon*), quizás no se tuvo en cuenta la importante relación cuerpo-cerebro que posibilita la complejidad de percepciones, emociones y sensaciones que experimentamos tanto al captar el mundo exterior como el interior. Si en el futuro fuera realmente posible devolver la vida a estas personas que han preservado sus cuerpos, ¿podrían realmente disfrutar de las mismas capacidades y sensorialidades de antes, o verían algunas de sus percepciones privadas y, por tanto, despojadas de algunas de las capas que componen un supuesto “yo”?

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