Al mismo tiempo que vemos las redes sociales y la computación gráfica (o incluso la realidad aumentada) como instrumentos que nos permiten explorar nuevas formas de manifestación de la belleza y de las posibilidades del cuerpo humano transmutado por la tecnología, tales experimentaciones no siempre terminan por emprender un camino de emancipación, inclusión o exploración de nuevas posibilidades de existencia.
En realidad, en una capa más distribuida, lo que ocurre es que las redes sociales terminan por establecer un código de apariencias y significados de belleza que acaba siendo estereotipado por la lógica del mercado de influencia digital (el cual también se convierte en una caricatura en el caso de los influencers virtuales). En otras palabras, lo que los filtros de Instagram y Snapchat o de aplicaciones de edición como Facetune o YouCam han generado son nuevos tipos de trastornos de la imagen corporal que hoy se sustentan no solo en la posproducción de una imagen o video, sino que se convierten en una intervención en tiempo real.

La semana pasada, Veja São Paulo informó sobre el caso de Maisie Hazelwood, una universitaria de 19 años que empezó a odiar su propio reflejo debido al hábito de tomarse selfies usando efectos. Según el reportaje, Maisie tenía dificultades incluso para mirarse al espejo y levantarse de la cama a causa de su baja autoestima. En una entrevista para el Daily Mail, la estudiante confesó que había descargado las aplicaciones móviles para usar los filtros y así poder tomarse selfies sin maquillaje. “Me hacían ver más bonita. Mi favorito era el que hacía que mis pestañas parecieran más largas. Mi rostro quedaba sin defectos; cualquier espinilla o mancha desaparecía. Me enamoré de mi apariencia en la aplicación y me olvidé de la realidad”.
Como consecuencia, Maisie dejó de usar maquillaje y se quedaba atrapada en la cama al no poder mirarse más al espejo. “Odiaba lo que veía. Me aislé del mundo, no dejaba que nadie me visitara porque pensaba que la gente se reiría de lo fea que era en comparación con mis selfies online”, revela. “La aplicación era perfecta para tomarme una selfie rápida antes de salir de casa, porque los filtros corregían todo lo que no me gustaba de mi rostro. El hecho de que no pudiera salir de la cama por miedo a verme sin las ediciones era algo que no esperaba que sucediera por culpa de una aplicación”.
Para que Maisie se diera cuenta de su condición, fue necesario que su familia le pidiera fotos recientes, lo que la hizo notar que no había ninguna fotografía sin filtro, ya que hacía un año que había adoptado esa práctica. Al borrar la aplicación y empezar a tomarse selfies con la cámara normal del celular, la estudiante comenzó a recuperarse: “Quiero alertar a las personas para que no dejen que la belleza natural se pierda en un mundo de filtros”.
Sin embargo, no todas las personas llegan a tener ese despertar y toma de conciencia de un hábito que, en última instancia, distorsiona su propia imagen y afecta directamente su autoestima y la percepción de su estar en el mundo. En algunos países y círculos específicos, como es el caso de China y Corea del Sur, el estándar de belleza no solo es perfeccionista, sino que solo puede alcanzarse artificialmente. Mientras países como Francia crean instrumentos legales para frenar la manipulación de las fotografías difundidas en anuncios de moda, vemos la reacción a campañas como la lanzada recientemente por Zara.

La modelo china Jing Wen fue invitada a promocionar una nueva línea de cosméticos de la marca española, pero cuando sus imágenes fueron publicadas en la red social Sina Weibo el viernes antepasado, la reacción de los consumidores chinos fue criticar la presencia de pecas en las fotos sin retocar de la modelo. Tanto en China como en Corea, el ideal de belleza se ha centrado en una piel pálida y sin ninguna mancha, de ahí la molestia con la imagen de una modelo con pecas en una campaña publicitaria.
Tal como informó CNN, algunos usuarios llegaron a acusar a Zara de “afear” a la modelo para mostrar un retrato negativo y no representativo de lo que es una mujer asiática. Otros dijeron que el hecho de usar a una modelo con pecas termina por “difamar” al país del mismo modo en que, hace algunos meses, la Dolce & Gabbana se enfrentó a críticas por haber realizado una campaña con una modelo china que tenía dificultades para comer comida italiana con palillos. “Después de ver este anuncio, decidí no comprar ningún producto más de Zara. No porque piense que la modelo sea fea, sino porque está discriminando la manera en que los asiáticos ven el ideal de belleza”, declaró un usuario.
Pero a pesar de esto, algunos usuarios también defendieron a la modelo y a la campaña afirmando que “cada persona tiene un entendimiento diferente de lo que es la belleza y no necesitamos tener la misma noción estética, pero sí debemos dar espacio a rostros diferentes”. Otros incluso afirmaron que la modelo se veía mucho más hermosa que los rostros manipulados y retocados: “Por favor, no vivan con filtros. ¿No es bueno ser real?”.
Con el auge de los ídolos de la música pop coreana, también queda en evidencia el hábito nacional de someterse a intervenciones quirúrgicas para acercarse a un ideal de belleza que es explorado, por ejemplo, por Grace Neutral en su serie para Vice i-D. Al visitar Corea y conversar con diferentes personas, la modelo llegó a entender cómo el tema de la cirugía plástica es una constante en los productos culturales, como las telenovelas y películas, y cómo este tipo de procedimiento se realiza a edades muy tempranas. En un reportaje del sitio Hypeness, descubrimos que algunos padres llegan a regalar a sus hijos cirugías plásticas incluso antes de que entren a la universidad.
Según el cirujano plástico Man Koon Suh, esta actitud tiene que ver con el hecho de que el país le da mucha importancia a la primera impresión que causa una persona. “Como la mayoría de los coreanos tienen párpados caídos, creen que esto les da una apariencia de tristeza. La manera encontrada para revertir el ojo caído fue precisamente a través de cirugías plásticas en la zona, que cuestan entre 1.000 y 3.000 dólares”. Otro punto que se defiende es que las personas consideradas más bellas también tienen más oportunidades de posicionarse no solo en el mercado laboral, sino también en la sociedad en su conjunto. Es decir, el cuerpo y, principalmente, el rostro son un diferencial en la percepción social de las personas, y este es un tema explorado en la película Beautiful (2008), que demuestra de forma dramática las consecuencias de esta obsesión nacional por la belleza.
Pero es precisamente debido a esta experiencia en cirugías plásticas que diferentes mujeres y hombres de otros países viajan a Corea del Sur para realizarse intervenciones que, sin embargo, pueden ser tan drásticas que las personas llegan a quedar irreconocibles. También con una mirada dramática y casi rozando el horror, la película Time del director surcoreano Kim Ki-duk retrata la historia de una mujer que se somete a intervenciones quirúrgicas para transformarse en otra persona y, así, reconquistar a su exnovio. A pesar de ser un ejemplo hiperbólico, ¿acaso las personas que se someten a procedimientos quirúrgicos extremos no están también intentando reconquistar a la sociedad y la manera en que esta las ve?

Nuevos movimientos surcoreanos, sin embargo, han buscado una forma de deconstruir y criticar este extremismo y estos estereotipos de belleza que se despliegan tanto en el maquillaje como en la cirugía plástica y el uso de aplicaciones de edición. Entre los ídolos del K-Pop, son aplicaciones como Snow las que han ganado popularidad como una forma de afinar el rostro o dejar la piel más clara y uniforme, por ejemplo. Pero si, por un lado, estos ídolos terminan reforzando un estándar de belleza artificial, también están ayudando en la deconstrucción del ideal de belleza masculino asociado a la virilidad, ya que traen consigo una nueva mirada sobre lo que es ser hombre, aunque supeditado a ciertas “reglas” de vanidad ya bien conocidas por las mujeres.
En una entrevista para The Guardian, Cha Ji-won, quien apoya este movimiento contrario al estándar de belleza surcoreano, revela que al dejar de usar maquillaje, fue como si hubiera nacido de nuevo: “Una persona tiene mucha energía todos los días, y yo solía gastar la mía casi por completo preocupada por ‘ser bonita’. Ahora uso ese tiempo y energía para leer y hacer ejercicio”.
En Occidente, mientras nos preocupamos por abordar la body positivity o body neutrality en su conjunto, también vemos otros movimientos de deconstrucción de la belleza a partir de hashtags como los asociados a la Acne Fashion. Del mismo modo, también estamos en un proceso de deconstrucción y exploración de estas nuevas tecnologías, ya sean digitales (aplicaciones), médicas (cirugías) o químicas (maquillaje), más aún porque junto a ellas están arraigadas tradiciones y visiones mucho más antiguas que la industria de la publicidad y el marketing.
En el caso de Corea, por ejemplo, el uso de maquillaje y la idea de la palidez como algo asociado a la nobleza data de al menos 700 años atrás, algo también presente en la cultura europea en contraste con la piel oscura de los campesinos y los esclavos. En Brasil, seguimos luchando contra la descalificación de la belleza negra al intentar superar una historia marcada mayoritariamente por un período de esclavitud y exclusión de los afrodescendientes. Lo que nos queda, por tanto, es tomar conciencia de estos problemas y tratar de no reproducir estos paradigmas antiguos para que así pavimentemos un futuro en el que la existencia y la potencia de las personas no estén estrictamente ligadas a su cuerpo y a su apariencia física — más que nada porque, en el Metaverso, todos seremos avatares.