La mente es materia

En las últimas semanas, no se hablaba de otra cosa que no fuera la visita del historiador israelí Yuval Noah Harari a Brasil. El investigador se ha hecho conocido no solo por trabajar con la historiografía del pasado, sino también por abordar el presente (como es el caso del libro “21 lecciones para el siglo XXI”) y el futuro (como sucede en “Homo Deus”). A diferencia de otros autores como Ray Kurzweil, lo que Harari aporta como novedad en su presentación de la singularidad y el transhumanismo es una reflexión filosófica y crítica sobre esta tendencia.

Ya en 2016, en una entrevista publicada en el Folha de S. Paulo, Harari disertó sobre las revoluciones tecnológicas y cómo la ciencia, durante muchos años, se convirtió en la principal herramienta para explicar el mundo (o incluso manipularlo). Hoy, sin embargo, nos enfrentamos al problema de que no todo puede explicarse científicamente o que la explicación científica ya no es suficiente por sí misma. Tenemos grandes problemas, como la conciencia y el cerebro humano, que aún representan un misterio para los científicos y un tema para la religión y la filosofía. No obstante, Harari cree que, todavía en este siglo, es posible que logremos explicar qué es la conciencia, lo que significaría otra revolución en la historia humana.

De hecho, es un gran desafío para los científicos entender cómo funciona un órgano como el cerebro; al fin y al cabo, se trata de un órgano con casi 100 mil millones de células, las neuronas, que se conectan con otras 10.000 y, así, forman algo así como diez billones de conexiones nerviosas. A pesar de esto, ya tenemos algunas pistas que nos han ayudado a entender mejor el comportamiento humano, aunque no lo suficiente para lograr explicar con precisión cuestiones como los sentimientos, las emociones y las experiencias, es decir, cómo son sentidas e interpretadas por el cerebro.

De acuerdo con un artículo publicado en el sitio web The Conversation, existe una gran duda entre los científicos sobre si, de hecho, seremos capaces de explicar estas cuestiones a través de métodos científicos. Sin embargo, estamos ante una nueva comunidad de investigadores que poseen otra estrategia para resolver el misterio. A lo largo del siglo XX, estudiar la mente o la conciencia se convirtió en algo mal visto por la comunidad científica debido a su dificultad de observación: “No puedes mirar dentro de la cabeza de una persona y ver sus sentimientos y experiencias. Si solo vamos a usar la observación desde la perspectiva de terceros, entonces no tendremos ningún fundamento para postular la conciencia”.

Esto, sin embargo, no es un argumento que impida la investigación; al fin y al cabo, los electrones también son demasiado pequeños para ser vistos y no por ello dejan de existir o de ser investigados. Los científicos, por tanto, usan entidades no observables para explicar aquello que sí podemos ver, como es el caso de los relámpagos, por ejemplo. Pero, en el caso de la conciencia, no hay nada realmente visible: “sabemos que la conciencia existe no a través de experimentos, sino por nuestra percepción inmediata de nuestros sentimientos y experiencias”.

“Entonces, ¿cómo puede explicarlo la ciencia? Cuando tratamos con datos de observación, podemos realizar experimentos para probar si lo que observamos concuerda con lo que la teoría predice. Pero cuando tratamos con los datos inobservables de la conciencia, este método falla. Los mejores científicos son aquellos capaces de correlacionar experiencias inobservables con procesos observables al escanear el cerebro de las personas y apoyarse en los relatos de sus experiencias privadas de conciencia.
Con este método, podemos establecer, por ejemplo, que el sentimiento invisible del hambre está correlacionado con la actividad visible del hipotálamo. Pero la acumulación de estas correlaciones no llega a formar una teoría de la conciencia. Lo que realmente queremos explicar es por qué las experiencias conscientes están correlacionadas con la actividad cerebral. ¿Por qué tal actividad en el hipotálamo viene acompañada de la sensación de hambre?”.

En “Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness”, Philip Goff, autor del artículo en el sitio web The Conversation, expone precisamente el motivo por el cual el método científico moderno termina excluyendo la conciencia. Antes de Galileo Galilei, los científicos creían que el mundo físico estaba formado por cualidades como colores y olores; sin embargo, Galileo apostó por un enfoque cuantitativo para el mundo físico y, por eso, propuso que esas cualidades no formaban parte del mundo físico, sino de la conciencia, que él mismo denotó como algo fuera del dominio de la ciencia. Esta perspectiva sigue presente en la ciencia contemporánea, de ahí la persistencia en correlacionar datos cuantitativos con experiencias cualitativas y la frustración derivada de esa imposibilidad.

Para Goff, la propuesta del filósofo Bertrand Russell y del científico Arthur Eddington podría ser más exitosa, a pesar de haber sido planteada en la década de 1920. Los investigadores defendían que la ciencia física no dice realmente qué es la materia en verdad, sino cuál es su comportamiento. Es decir, la física puede decirnos que la materia tiene una masa y una carga, propiedades que, para Goff, son expresamente conductuales por tratar de propiedades como la atracción, la repulsión y la resistencia a la aceleración. “La física no nos dice nada sobre aquello que los filósofos llaman ‘la naturaleza intrínseca de la materia’, qué compone la materia y qué es ella en sí misma”.

Según Goff, este es un gran vacío en nuestra ciencia que Russell y Eddington querían llenar con la noción de la conciencia. Así nació un tipo de “panpsiquismo”, una visión antigua de que la conciencia es una característica fundamental y omnipresente en el mundo físico. Pero esta nueva ola panpsiquista no trae consigo una perspectiva mística como las anteriores: se cree que solo existe materia (nada espiritual o sobrenatural) y que puede ser descrita a partir de dos perspectivas. Mientras que la física describe la materia “desde fuera” en relación con su comportamiento, la materia “desde dentro” está constituida por “formas de conciencia”.

En otras palabras, Goff asume que la mente es, de hecho, materia y que incluso las partículas elementales poseen formas básicas de conciencia; al fin y al cabo, la conciencia puede variar en su complejidad. “Tenemos buenas razones para pensar que las experiencias conscientes de un caballo son mucho menos complejas que las de los humanos, y que las experiencias conscientes de un conejo son menos sofisticadas que las de un caballo. A medida que los organismos se vuelven más simples, habrá un punto en el que la conciencia se apague repentinamente, pero también es posible que se desvanezca sin desaparecer por completo, lo que significa que incluso un electrón podría tener un poco de conciencia”, escribe el investigador.

“Lo que el panpsiquismo nos ofrece es una forma sencilla y elegante de integrar la conciencia en la perspectiva científica. Hablando estrictamente, esto no puede ser probado; la naturaleza inobservable de la conciencia exige que cualquier teoría sobre la conciencia que vaya más allá de las meras correlaciones no se base estrictamente en lo comprobable. Pero creo que esto puede justificarse mediante una forma de inferencia que podría ser la mejor explicación: el panpsiquismo es la teoría más simple de cómo la conciencia encaja en nuestra historia científica.
Mientras que nuestro método científico no ofrece ningún tipo de teoría —solo correlaciones—, la alternativa tradicional que afirma que la conciencia está en el alma conduce a una representación deshonesta de la naturaleza en la que la mente y el cuerpo son distintos. El panpsiquismo evita estos dos extremos, y es por eso que algunos de nuestros neurocientíficos más prominentes lo están utilizando como la mejor referencia para construir una ciencia de la conciencia”.

Goff cree que, en el futuro, conoceremos un nuevo campo científico estrictamente centrado en la conciencia, pero que este no será igual al método científico que conocemos hoy. Es posible que pueda derivar de otros campos de la física, o verse influenciado por ellos, como ocurre con la física cuántica, pero aún es demasiado pronto para establecer correlaciones más precisas sobre lo que esta nueva área y sus investigadores aportarán a nuestra comprensión de nosotros mismos y, quién sabe, sobre cuánto podría estar relacionado con la llegada y el reconocimiento de nuevas conciencias artificiales.