Una breve introducción al aceleracionismo

En una de mis conferencias sobre ciencia ficción y futurología, me enfrenté a la pregunta sobre mi opinión respecto al aceleracionismo. Confesé que no conocía muy bien el concepto y que, por algún motivo, me parecía algo un tanto "conspirativo", pero ante mi desconocimiento, decidí hacer los deberes y traer aquí un panorama de este concepto que ha ganado relevancia en el ámbito de la investigación y el desarrollo tecnológico.

Un buen punto de partida es el artículo Accelerationism: how a fringe philosophy predicted the future we live in, publicado en el sitio web The Guardian. Escrito por Andy Beckett, el texto rescata el origen del término en la novela de ciencia ficción El señor de la luz, publicada en 1967 por el escritor estadounidense Roger Zelazny. En medio de la efervescencia hippie y la influencia de la mitología hindú y referencias cósmicas, Zelazny introdujo en su ficción algunos escenarios de futuro y posturas políticas que invitaban a la reflexión. En la historia, se nos presenta a un grupo de revolucionarios que quería llevar a la sociedad a "un nuevo nivel" transformando la actitud de las personas frente a la tecnología; a este grupo, Zelazny lo llamó aceleracionistas.

A pesar de que su obra fue olvidada con el tiempo, a lo largo de las décadas siguientes se consolidó cada vez más la noción de que la ciencia ficción tenía un gran impacto en la innovación tecnológica, por ejemplo, a partir de testimonios y visiones de futuro presentadas por grandes nombres como Arthur C. Clarke y J.G. Ballard, quien en 1971 dijo que "lo que los escritores de ciencia ficción moderna inventan hoy, tú y yo lo estaremos haciendo mañana".

Como señala Beckett en su texto para The Guardian, a lo largo de los últimos cincuenta años y, especialmente, durante los últimos años, hemos comenzado a ser testigos de cambios cada vez más rápidos en el mundo. Esto incluye patrones de trabajo, ciclos políticos, tecnologías cotidianas, hábitos de comunicación y dispositivos, rediseño de ciudades, adquisiciones y descarte de posesiones; todo esto, como sostiene Beckett, se ha acelerado.

Al mismo tiempo, en ese mismo período de cincuenta años, el aceleracionismo como corriente filosófica también creció ajeno a los medios y a la academia. Para ello, las nociones de la ficción de Zelazny fueron perfeccionadas y transformadas de un grupo especulativo a un movimiento real con una nueva visión frente al mundo contemporáneo y sus potencialidades. En este sentido, lo que los aceleracionistas del mundo real defienden es que "la tecnología, especialmente la tecnología computacional, y el capitalismo, particularmente el más agresivo y de alcance global, deben ser masivamente acelerados e intensificados, ya sea porque es la mejor forma de hacer avanzar a la humanidad o porque no hay otra alternativa".

Según Beckett, los aceleracionistas están a favor de la automatización y de la mezcla entre seres humanos y máquinas, lo real y lo virtual (o digital). Para ello, también defienden frecuentemente la desregulación de los negocios y la participación del gobierno en la economía. "Creen que la gente debe dejar de ilusionarse con que el progreso económico y tecnológico puede ser controlado. A menudo creen que la disrupción social y política tiene un valor en sí misma", escribe el periodista.

"El aceleracionismo, por tanto, va en contra del conservadurismo, el socialismo tradicional, la democracia social, el ambientalismo, el proteccionismo, el populismo, el nacionalismo, el localismo y todas las demás ideologías pensadas para moderar o revertir el ya inmensamente disruptivo y aparentemente desesperado ritmo de cambio del mundo moderno. 'El aceleracionismo es una herejía política', escriben Robin Mackay y Armen Avanessian en la introducción de #Accelerate: The Accelerationist Reader, un libro a veces desconcertante, a veces exasperante, publicado en 2014 y que sigue siendo la única guía fiable del movimiento".

Al igual que otras herejías, continúa Beckett, el aceleracionismo también posee diferentes generaciones de adeptos: las ideas se transmiten entre las personas, algunas se refinan mientras que otras se abandonan. En algunos casos, comenta el autor, los involucrados utilizan una comunicación propia y se reúnen en torno a figuras dominantes, lo que genera la creación de facciones y diferentes movimientos que se extienden por países como Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Alemania, Italia y Francia. Sus miembros han publicado libros, ensayos, publicaciones, manifiestos, blogs y han generado debates en redes sociales; todo ello, a juicio de Beckett, de una manera en la que es difícil identificar si se trata de una trama de ficción distópica o de un diálogo sobre política, cultura y teoría económica.

Los aceleracionistas también han formado parte de cuerpos docentes en universidades, además de ser organizadores de eventos esporádicos en los que comparten con el público sus ideas y, con estas personas, aprenden también cómo perfeccionar sus métodos. Algunos de estos encuentros están registrados en YouTube, siendo descritos por Beckett como "grabaciones distorsionadas de jóvenes intensos hablando hipnóticamente sobre el futuro, a menudo al son de música electrónica y activaciones visuales abstractas de fondo, muchas veces ante audiencias desconcertadas en aulas mal iluminadas".

Durante mucho tiempo, sin embargo, quizás solo podíamos contar unas pocas docenas de aceleracionistas activos en todo el mundo. Esta clasificación solo se volvió más popular a partir de 2010, cuando el término surgido en la ficción de Zelazny fue abordado por Benjamin Noys, uno de los principales críticos del movimiento.

A lo largo de esta década, no obstante, los aceleracionistas se han centrado especialmente en cuestiones de finales del siglo XX y principios del XXI, como es el caso del "crecimiento de China y la inteligencia artificial, lo que significa ser humano en una era de dispositivos electrónicos invasivos y adictivos, el flujo aparentemente incontrolable de los mercados globales, el poder del capitalismo como una red de deseos, el creciente borrado de los límites entre lo imaginario y lo factual, la reconfiguración de nuestras mentes y cuerpos a partir de músicas y películas cada vez más veloces, y la complicidad, repulsión y excitación que tantos de nosotros sentimos ante la velocidad de la vida moderna".

Para el aceleracionista británico Steve Goodman, todos vivimos ya en "un sistema operativo programado por la tríada aceleradora de la guerra, el capitalismo y la inteligencia artificial emergente". Goodman, de hecho, como comenta Beckett, llevó muchas de sus ideas a la escena de la música dance al crear el famoso sello Hyperdub. "Te guste o no, hoy somos aceleracionistas", reflexiona Steven Shaviro, crítico del aceleracionismo y autor del libro No Speed Limit, publicado en 2015, que trata sobre el movimiento.

Sin embargo, como recuerda Beckett, la celebración de la tecnología y de la velocidad del desarrollo puede tener sus riesgos, como ocurrió con los artistas del futurismo italiano que, en el siglo pasado, al mismo tiempo que estaban encantados por las máquinas de la era industrial, terminaron involucrándose con el fascismo. Aunque las obras creadas por el movimiento siguen siendo apreciadas hoy en día, el movimiento nunca recuperó realmente una buena reputación.

Algo parecido ocurrió con el filósofo británico Nick Land, que daba clases en la Universidad de Warwick en los años 90 y, de repente, dejó la academia. Desde entonces, ha estado activo en internet, aunque no siempre usando su propio nombre. Su enfoque ha estado en temas como una supuesta obsolescencia de la democracia occidental, la idea de la "diversidad humana" y de la "selección capitalista de la humanidad", que se trata de una idea pseudocientífica y popular entre los simpatizantes de la extrema derecha de que diferentes razas poseen también "naturalmente" un valor distinto en el mundo moderno. Por otro lado, Land también defiende la supuesta e inevitable "desintegración de la especie humana" a medida que la inteligencia artificial se desarrolla.

Como consecuencia, muchos aceleracionistas se han distanciado de Land, como es el caso de Iain Hamilton Grant, quien fue uno de sus alumnos en Warwick y que hoy es profesor de filosofía en la University of the West of England. "Intento no leer las cosas que escribe. La gente [en el movimiento aceleracionista] está avergonzada. Piensan que habla como un asesino. Cualquiera que sea aceleracionista, que reflexione sobre esto, piensa: '¿Qué tan lejos es demasiado lejos?'. Pero incluso hacer esa pregunta es una oposición al aceleracionismo", sostiene Grant y, como complementa Beckett, el aceleracionismo, al fin y al cabo, no trata sobre límites.

Aunque es crítico del aceleracionismo, Benjamin Noys admite que es un movimiento seductor y, ante un momento impaciente como el actual, “los aceleracionistas siempre parecen tener una respuesta. Si el capitalismo va rápido, dicen que debe ir más rápido. Si el capitalismo encuentra una piedra en el camino y desacelera (como ocurrió en la crisis financiera de 2008), dicen que necesita un nuevo impulso”.

En el caso de la elección de Donald Trump y su conducta ultracapitalista y contraria a las políticas gubernamentales, algunos creen que esta es la primera manifestación convencional de la política aceleracionista. Más recientemente, Noys notó que estas ideas aceleracionistas han resonado en diferentes ámbitos, desde círculos positivos respecto a la tecnología hasta otros nichos de élite libertaria y de extrema derecha en Estados Unidos. En los blogs de la derecha alternativa, el nombre de Nick Land se convierte en referencia. Según Beckett, “los comentaristas notaron, con entusiasmo, las conexiones entre algunas ideas [del aceleracionismo] y el pensamiento tanto del multimillonario libertario de Silicon Valley, Peter Thiel, como del estratega iconoclasta de Trump, Steve Bannon”.

“En Silicon Valley”, dice Fred Turner, un prominente historiador de las industrias digitales estadounidenses, “el aceleracionismo es parte de un movimiento mucho mayor que afirma que ya no necesitamos la política [convencional], que podemos deshacernos de la ‘izquierda’ y la ‘derecha’ si logramos usar la tecnología correctamente. El aceleracionismo también se conecta con la forma en que se comercializan los dispositivos electrónicos: la promesa de que, finalmente, nos ayudarán a dejar atrás el mundo material y todo el desorden de la fisicalidad”.

Para Turner, lo interesante del aceleracionismo es mucho más antiguo que moderno: “Están hablando un idioma milenario”, prometiendo que un cambio vago y universal está en nuestras manos. Noys advierte que los aceleracionistas están intentando “reclamar el futuro”.

Lo más curioso es que Andy Beckett, en su artículo, propone que el propio Marx habría sido el primero de los aceleracionistas. Para el autor, el Manifiesto Comunista publicado por el filósofo alemán en 1848 demostraba tanto un choque como un miedo al capitalismo, con su “constante revolución de la producción” y una “ininterrumpida perturbación de las condiciones sociales”. Marx, por tanto, habría visto esta creciente intensidad del capitalismo como un preludio esencial al momento en que el ciudadano común sería “finalmente compelido a encarar… la verdadera condición de su vida” y, así, iniciar una revolución.

Sin embargo, de manera menos ortodoxa, lo que se puede rescatar como algunos de los primeros signos del aceleracionismo está en la Francia de los años 60. Como explica Beckett, “sacudidos por el fracaso de la revuelta de la izquierda en 1968, y aparentemente ante un boom económico de posguerra en occidente, algunos marxistas franceses decidieron que era necesaria una nueva respuesta al capitalismo”.

“En 1972, el filósofo Gilles Deleuze y el psicanalista Félix Guattari publicaron El Anti-Edipo. Era un libro incansable, explosivo y muy seductor, que sugería que, en lugar de simplemente oponerse al capitalismo, la izquierda debería aceptar su habilidad para liberar y también oprimir a las personas, y entonces buscar fortalecer esas tendencias anárquicas ‘para ir aún más lejos… en el movimiento del mercado… para ‘acelerar el proceso’”.

Dos años más tarde, otro marxista francés desilusionado, Jean-François Lyotard, continuó el argumento de forma aún más provocativa. Su libro de 1974, Economía libidinal, declaraba que incluso los aspectos opresivos del capitalismo eran ‘apreciados’ por aquellos cuyas vidas son reordenadas y aceleradas por el sistema. Además, no hay otra alternativa: “El sistema del capital es, a fin de cuentas, natural”.

Tanto el libro de Deleuze y Guattari como el de Lyotard fueron considerados polémicos en Francia cuando se lanzaron. Más tarde, en 1980, la dupla de autores lanzó Mil mesetas como una advertencia de que el exceso de aceleración del capitalismo podría “absorber a la sociedad en ‘agujeros negros’ de fascismo y nihilismo”. Al mismo tiempo, sin embargo, en el Reino Unido, El Anti-Edipo y Economía libidinal fueron vistos de otra forma. Después de que la filosofía contemporánea francesa fuera ignorada durante tanto tiempo por los británicos, fue en 1983 y 1993 cuando estas obras fueron traducidas al inglés, lo que hizo que los pensadores locales visualizaran en los escritos de los filósofos franceses una revelación. Fue el caso también de Iain Hamilton Grant, quien tuvo contacto con el libro Economía libidinal en los años 90, durante su maestría. “¡No podía creerlo! Un libro escrito por un marxista diciendo que ‘no hay ningún camino fuera de esto’, es decir, el capitalismo, y que todos somos pequeños pedazos de deseos arquitectados dispuestos en este gran sistema; era el primero, hasta donde yo sabía”.

Era en esa Warwick de los años 90 donde Nick Land impartía clases teatrales y “extrañas”, según Beckett: “se subía a las sillas y hablaba, o se sentaba sobre los pupitres, balanceándose de adelante hacia atrás. También salpicaba sus pronunciamientos con humor negro. Le decía a la audiencia: ‘trabajo en el campo de los Estudios del Colapso de la Civilización Oriental’. Un cuarto de siglo después, algunos exestudiantes de filosofía de Warwick todavía hablan de él con admiración. Robin Mackay dice: ‘creo que fue uno de los filósofos más importantes de los últimos 50 años’”.

A pesar de esto, como ya se comentó, el pensamiento de Land sufrió un giro en los años 90, cuando dejó de escribir sus textos mucho más orientados a filósofos del siglo XVIII y XIX, como Nietzsche, para seguir la nueva ola del aceleracionismo consolidado por los nuevos radicales que llegaban al departamento de filosofía de Warwick a mediados de los 90. Una de ellos era Sadie Plant, una exprofesora de estudios culturales de la Universidad de Birmingham que tenía como foco la investigación de la cultura pop moderna. Otro era Mark Fisher, un exalumno de Plant, siendo ambos socios de Land en la misma década.

“Al igual que Land, Plant y Fisher también leyeron a los aceleracionistas franceses y se volvieron cada vez más hostiles hacia aquellos que se sentían más representados por la izquierda tradicional y las ideas liberales en los departamentos británicos de ciencias humanas, así como alrededor del mundo. A diferencia de Land, Plant y Fisher eran tecnófilos: ella tenía uno de los primeros ordenadores de Apple, él era uno de los primeros adeptos al teléfono móvil. ‘Los ordenadores… siguen caminos aceleradores y exponenciales, proliferando, miniaturizando, conectándose entre sí’, escribió Plant en Zeroes and Ones, un libro cargado de cafeína de 1997 sobre el desarrollo de la computación. Plant y Fisher eran también fans comprometidos de la creciente y movida música dance de los años 90 y de las películas de acción, las cuales veían como formas de arte popular que incorporaban las posibilidades de la nueva era digital”.

Al mismo tiempo, los años 90 estuvieron marcados por la llegada de internet al consumidor y la idea de que el capitalismo había triunfado sobre el comunismo con el fin de la Guerra Fría. La percepción de que el futuro era tecnológico, moldeado por ordenadores y la globalización, se extendió por la academia británica y estadounidense, así como en el ámbito político, siendo que los aceleracionistas de Warwick, por tanto, se convertían en la vanguardia de este nuevo mindset.

Sin embargo, en Estados Unidos, el aceleracionismo ganó un estilo caracterizado por revistas de portada colorida, como Wired, que promovían la “ideología californiana”: “el argumento optimista de que el potencial humano podría ser totalmente liberado con la tecnología digital”. En el Reino Unido, este optimismo influyó en una nueva ola de trabajadores y, en Warwick, por otro lado, las profecías se volvieron más oscuras. Según Plant, uno de los motivos era “precisamente para reprimir esa utopía animada de los años 90, muchas de las cuales parecían bastante conservadoras”. Tal visión defendida por Plant, explica Beckett, venía a partir del deseo cultivado por hombres anticuados de encontrar la salvación a través de gadgets. “Queremos un mundo más abierto, confuso y complicado, no un nuevo orden brillante”.

Tal pesimismo británico tenía que ver con el propio contexto nacional durante los años 90, en el cual la tecnología y el capitalismo eran vistos como fuerzas intensas intentando consumir un cuerpo ya decrépito. Para analizar este momento, sin embargo, Plant, Fisher, Land y casi 30 personas de Warwick fundaron la Unidad de Investigación de Cultura Cibernética, una de las principales referencias de la intelectualidad británica en la historia reciente.

“El CCRU existió como una entidad totalmente funcional por menos de cinco años. Por algún tiempo, estuvo basado en una única oficina en los estrechos pasillos del departamento de filosofía de Warwick, del cual era parte no oficial. Más tarde, los administradores de la unidad alquilaron una sala en el centro, cerca de Leamington Spa y encima de una tienda de Body Shop”.

Durante décadas, se hicieron tentadoras referencias al CCRU en sitios de política y cultura, publicaciones de música y arte, y otras partes más intelectuales de la prensa. “Hay grupos de estudiantes en la veintena que rescatan nuestras prácticas”, dice Robin Mackay. Desde 2007, él lidera una respetada editorial de filosofía, Urbanomic, con ediciones limitadas de antiguas publicaciones del CCRU y nuevas colecciones de escritos prominentes del CCRU entre sus productos.

El CCRU era consciente de su imagen desde el principio. El nombre fue deliberadamente pulido con un aspecto militar o robótico, especialmente ya que sus miembros comenzaron a escribir y hacer referencias a sí mismos como un colectivo, sin usar artículo definido, como ‘Ccru’. En 1999, su historia fue resumida por el simpatizante periodista musical Simon Reynolds en su conciso y descorporeizado estilo que era su marca: “Ccru… surge en octubre de 1995, cuando usa a Sadie Plant como una pantalla y a la Universidad de Warwick como un hábitat temporal… Ccru se alimenta de estudiantes de posgrado + académicos averiados (Nick Land) + investigadores independientes…”

Entre las lecturas cultivadas por el grupo estaba el libro Neuromante (1984) de William Gibson. Según Grant, la icónica novela cyberpunk se volvió viral entre los miembros del CCRU, lo que dice mucho de cómo la ciencia ficción siempre estuvo entretejida en la narrativa del aceleracionismo. Consecuentemente, en 1996 el CCRU también comenzó a trabajar con “cine, complejidad, monedas, música dance, dinero electrónico, criptografía, feminismo, ficción, imágenes, vida inorgánica, jungle, mercados, matrices, microbiótica, multimedia, redes, números, percepción, textos, intercambio, vídeo, virtualidad, guerra”, todos asuntos que, según Beckett, son populares y hasta una fijación de la política contemporánea. “Sentíamos que éramos las únicas personas en el planeta hablando sobre este tipo de cosas seriamente”, decía Grant hace dos décadas. En palabras de Beckett, el CCRU era una especie de liga metálica flexible e intelectual, así como el androide multiforme de Terminator 2 (1991), el cual, por cierto, se convirtió en una referencia querida entre los miembros del grupo.

“El principal resultado de la investigación frenética y promiscua del CCRU fue una cinta transportadora de artículos crípticos, abarrotados de términos inventados, a veces especulativos hasta el punto de ser ficcionales. Un típico texto de 1996, Swarmachines, incluía una sección sobre jungle, la entonces más intensa línea de la música electrónica: ‘El jungle funciona como un acelerador de partículas, frecuencias de sonido sísmicas creando un ruido celular que sumerge el cuerpo… rebobina y recarga el tiempo convencional a la velocidad de blips de silicona… No es solo música. Jungle es un diagrama abstracto del porvenir planetario inhumano’”.

Debido al trabajo poco ortodoxo de los académicos asociados al CCRU, la impresión que dejaban a los ajenos era la de algo caótico y sin sentido. Su existencia en el departamento de filosofía generaba una situación muy dividida, ya que muchos profesores detestaban a Nick Land y, en consecuencia, los estudiantes también aprendían a no apreciar a uno de los líderes del CCRU. Con la salida de Land de la Universidad de Warwick, varios miembros del CCRU abandonaron el grupo y su sala de reuniones sobre la tienda Body Shop. Según Beckett, fue a partir de ahí que dejaron el aceleracionismo para entrar en un “vórtice de ideas esotéricas más anticuadas, extraídas del ocultismo, la numerología, las abismales novelas de horror estadounidense del escritor H.P. Lovecraft y la vida del místico inglés Aleister Crowley, quien nació en Leamington, en una casa adosada cavernosa a la que se mudaron varios miembros del CCRU”.

“El CCRU se convirtió casi en un culto, casi en una religión”, dice Mackay. “Los abandoné antes de que se volviera pura locura”. Dos de los textos principales del grupo fueron siempre la novela El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad y su adaptación cinematográfica, Apocalypse Now, que cosechó seguidores y detractores en todo el mundo y de la cordura convencional que parecía letalmente glamurosa. En el piso de arriba, Land y sus estudiantes dibujaban diagramas ocultistas en las paredes. Grant describe cómo un “régimen punitivo” de mucha reflexión y bebida llevó a varios miembros a sufrir crisis mentales y físicas. El propio Land, tras describir aquello más tarde como “quizás un año de abuso fanático” de la “sustancia sagrada anfetamina” y “prolongada insomnio artificial… dedicado a las fútiles prácticas de ‘escritura’”, sufrió un colapso a principios de los años 2000 y desapareció de la vista pública.

Según Beckett, Land dejó el Reino Unido para vivir en Taiwán y luego en Shanghái, donde reside hasta hoy. Aprovechando su nuevo hogar y experiencia, Land también publicó un artículo en el periódico en inglés Shanghai Star, en el que definía la fusión moderna del marxismo y el capitalismo en China como “el mayor mecanismo político de desarrollo social y económico que el mundo haya conocido”. Ya en la época de Warwick, Land también trataba lo que llamaba la neo-China como un ideal de lo que sería esa sociedad aceleracionista: “fijada por el futuro y cambiando velozmente”. Ante la forma en que funciona el gobierno chino actualmente, sin embargo, la apreciación de Land hace entender que su simpatía anterior por una agenda libertaria ha dejado de existir.

Por otro lado, exmiembros del CCRU, como Suzanne Livingston, siguieron carreras menos controvertidas al doctorarse en robótica e inteligencia artificial, lo que le permitió colaborar con corporaciones como Sony y Ericsson. Steve Goodman, por su parte, creó su sello de música electrónica Hyperdub en 2004 y comenzó a lanzar discos de dubstep que, a veces, demuestran tener una raíz aceleracionista. “Es como una cebolla. Nuestra audiencia está invitada a pelar tantas capas como desee; algunas harán que sus ojos lloren, así que no forzamos la situación”.

Aun en el centro del aceleracionismo británico, Robin Mackay sigue publicando textos a través de Urbanomic y mantiene contacto con sus antiguos colegas del CCRU. A sus 43 años, vive en una ciudad del interior de Inglaterra y sigue defendiendo a Land. “El aceleracionismo es una máquina de oposición al pesimismo. Al considerar posibilidades inéditas, puedes sentirte menos deprimido por el presente”, revela a Beckett, comentando también haber pasado por periodos de depresión junto a su amigo, Mark Fisher, quien se quitó la vida en enero de este año.

“Al final de su vida, Fisher estaba cada vez más preocupado por la idea de que el Reino Unido no estaba dando un gran paso adelante, sino que estaba estático. Ante todo el frenesí de la vida moderna, a veces incluso los países más desarrollados viven lo opuesto a los tiempos acelerados: los mismos partidos parecen estar perpetuamente en el poder; el mismo capitalismo lento, aún luchando por alcanzar un pico una década después de la crisis financiera; los mismos anhelos de los buenos viejos tiempos, expresados por los partidarios ancianos del Brexit y los izquierdistas nostálgicos”.

Incluso el pensamiento del arqueoaceleracionista Nick Land, que hoy tiene 55 años, parece estar desacelerando. Desde 2013, se ha convertido en un gurú para el movimiento neoreaccionario de la extrema derecha estadounidense, o NRx como suelen llamarse a sí mismos. Los neoreaccionarios creen en la sustitución de las naciones-estado modernas, democracias y burocracias gubernamentales por ciudades-estado autoritarias, las cuales suenan en los blogs neoreaccionarios como reinos medievales idealizados, similares a enclaves modernos como Singapur.

En 2013, comenta Beckett, Land publicó un ensayo sobre el movimiento, dándole el nombre teatral de “La Ilustración Oscura”, el cual se volvió ampliamente conocido como uno de los documentos fundacionales de los grupos neoreaccionarios. Land argumenta que sucesos como la elección de Trump y el Brexit son desarrollos que los aceleracionistas deberían apoyar, ya que esto provocaría el fin del status quo. Sin embargo, no todos compran este argumento de Land, como es el caso del aceleracionista Ray Brassier: “Nick Land pasó de argumentar hace 20 años sobre cómo la ‘política está muerta’, a estas cosas anticuadas y tradicionalmente reaccionarias”.

Todo esto, para Beckett, no parece ser tan nuevo. Recuerda, por ejemplo, que en 1970 el escritor estadounidense Alvin Toffler, conocido como un exponente de la futurología (a la que Beckett llama “un primo intelectual más divertido del aceleracionismo”), publicó el libro Future Shock, en el que trataba las posibilidades y amenazas de las nuevas tecnologías. “Toffler predijo la inminente llegada de la inteligencia artificial, la criogenia, la clonación y robots trabajando detrás de los mostradores de facturación en los aeropuertos. ‘El ritmo del cambio se acelera’, concluye una versión en documental del libro, con una narración ligeramente teatral hecha por Orson Welles. ‘Estamos viviendo una de las grandes revoluciones de la historia: el nacimiento de una nueva civilización’”, escribe Beckett.

Curiosamente, fue en 1973 cuando ocurrió la crisis del petróleo y el capitalismo global no volvió a acelerar durante casi diez años. Ante esta constatación, Beckett ironiza que todavía estamos esperando esa “nueva civilización” prometida por Toffler. De cualquier manera, su libro vendió millones de copias, quizás un logro que algún aceleracionista también alcance algún día.

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