Aquellos que se alejan de Omelas: ¿cuál es el precio de su felicidad?

El mismo día que celebré mi cumpleaños número 28 este año, un amigo de toda la vida sacó a colación el relato The Ones Who Walk Away from Omelas de Ursula K. Le Guin, autora de ciencia ficción y fantasía que falleció en enero de este año.

Este amigo mío, que es doctorando en filosofía e imparte clases de filosofía combinada con narrativas de ciencia ficción, presentó este texto a sus alumnos para debatir cuestiones morales que, dicho sea de paso, ya habían sido abordadas anteriormente por Dostoievski en Los hermanos Karamazov, y también por William James en The Moral Philosopher and the Moral Life, a pesar de que Le Guin no asoció directamente estas referencias al escribir esta historia publicada en 1973.

A grandes rasgos, el relato presenta una sociedad en la que todos son felices, saludables y producen artes bellísimas, ciencia y tecnología de vanguardia. Sin embargo, para que Omelas sea así, es necesario mantener a un niño encerrado en un sótano oscuro, desnudo y malnutrido. Y no es que esto sea un secreto guardado por unos pocos: en realidad, todos los habitantes de Omelas son informados de las condiciones de este niño cuando tienen entre ocho y doce años, edad suficiente para entender la situación. No obstante, como describe el narrador, no es raro que los adultos visiten el calabozo con cierta frecuencia.

Cuando se les presenta la situación del niño encarcelado, los adolescentes se sienten furiosos, tristes e inconformes, incluso ante todas las explicaciones dadas para justificar tal procedimiento. Al volver a casa, sin embargo, estos adolescentes comienzan a reflexionar sobre cómo podrían cambiar la situación de este niño prisionero y, con el tiempo, comprenden que si el niño fuera liberado, toda la felicidad y prosperidad de Omelas desaparecería y, por lo tanto, el niño no tendría mucho que disfrutar fuera de su cautiverio. Además, con el paso del tiempo, estos adolescentes y adultos llegan a creer que, aunque el niño fuera liberado, nunca sería capaz de readaptarse al mundo debido al trauma de su encierro: incluso estando bien alimentado y cómodo, los daños psicológicos jamás permitirían que el niño tuviera una vida verdaderamente plena.

La discusión entre mis amigos se centró en el relativismo de lo que es correcto y lo que es incorrecto, es decir, si debemos aceptar ciertos ritos y prácticas culturales como correctos porque forman parte del funcionamiento de una sociedad, o si debemos juzgarlos como incorrectos por causar algún daño o ir en contra de "principios universales". En esto se inscribe tanto la práctica milenaria de la clitoridectomía realizada por comunidades en África, Oriente Medio y el sudeste asiático, como las reglas religiosas que afectan la forma en que los fieles se visten, por ejemplo. Entre mis amigos hubo consenso en que sí debemos juzgar estas prácticas como correctas o incorrectas según algún principio universal, pero el motivo por el cual traigo este relato al texto de la semana es para llamar la atención sobre el precio que pagamos por nuestra felicidad en detrimento del otro y cuánto somos capaces de lidiar con el conocimiento de esta cuestión.

Es decir, ¿hasta qué punto nos afecta el conocimiento de las sweatshops? ¿Hasta qué punto cambiamos nuestra forma de consumir productos de una determinada marca después de descubrir las condiciones precarias ofrecidas a sus trabajadores? ¿Hasta qué punto dejamos de comer carne al ver un documental sobre el maltrato animal y la forma en que son sacrificados?

En el relato de Le Guin, la autora termina comentando que, a veces, hay personas que, después de ver la condición del niño, pasan días en silencio y, finalmente, salen por la noche a vagar por las calles vacías de Omelas, iluminadas solo por las luces de las ventanas de las casas, donde las familias disfrutan de su comodidad y su cena. Se marchan de Omelas, pero no se sabe muy bien qué hay más allá de ese lugar. No se sabe a dónde van ni qué buscan, pero todo indica que quienes dejan Omelas saben muy bien a dónde van y las dificultades que enfrentarán: sobre todo, ya no quieren seguir siendo cómplices de esa lógica.

Es en este sentido que la militancia y el posicionamiento también avanzan. Dejar de comprar ropa en una tienda de fast fashion, presente en todos los centros comerciales y con precios indudablemente más bajos, es complicado. Investigar alternativas, pagar el precio por productos más sostenibles, pensar mucho antes de comprar cualquier cosa y ser consciente de toda la basura que se produce: todo esto exige mucho, y es por este motivo que muchos terminan prefiriendo quedarse en Omelas, disfrutando de su guardarropa estiloso, de su increíble barbacoa y de su smartphone nuevo. Además, por cuestiones de salud mental, mantenerse estable como individuo se convierte en una prioridad mucho mayor (y quizás hasta más difícil) que profundizar en las cuestiones universales.

Por otro lado, nuestro discurso también ha estado muy orientado a la culpabilización del consumidor, cuando, en realidad, no fue él quien pidió que la lógica de producción se convirtiera en lo que es hoy. Como aprendimos con la investigación de Box1824 sobre el LowsumerismCon la revolución industrial y el desarrollo tecnológico, producir bienes de consumo se volvió más barato y eficiente, pero para que estos insumos fueran consumidos, fue necesario estimular a las personas: mediante la publicidad, una mayor facilidad de crédito y mensajes aspiracionales donde la felicidad equivale al consumo. Ciertos hábitos y posesiones solo se volvieron deseables hoy en día debido al discurso que los respalda, no porque sean realmente capaces de proporcionar más felicidad o porque sean, en última instancia, útiles y eficaces.

Por lo tanto, más que abandonar Omelas, necesitamos reevaluar qué es realmente la felicidad y si vale el costo pagado por otras vidas, humanas o no. Es necesario cuestionar a quienes fundaron esta lógica: en el cuento de Le Guin, no tenemos acceso a la explicación de por qué los niños deben ser encerrados para que todos sean felices; sin embargo, en nuestro mundo, es muy posible indagar en los motivos por los cuales tenemos ciertos hábitos destructivos, por más absurdo y kafkiano que esto pueda llegar a ser.

Y cuando nos preguntamos si hay espacio para todos en este futuro imaginario de abundancia, coches voladores y androides realistas, también cuestionamos: ¿es este el futuro que necesitamos o el que queremos? ¿Realmente soñamos todos con un futuro en el que tengamos acceso a un paquete turístico a Marte, o seríamos más felices si, primero, lográramos ofrecer saneamiento básico a todos los brasileños?

Al redefinir nuestras prioridades y actuar sistemáticamente, tal vez logremos salir de Omelas o encontrar la felicidad en otro contexto que no sea el proporcionado por el sufrimiento ajeno y por ideales artificiales que nada tienen que ver con la satisfacción de nuestros deseos y necesidades, sino que son creaciones postizas que sustentan una lógica de consumo sin sentido ni finalidad.

‍

‍